A finalidade do mundo e a noção de substância em Spinoza

Spinoza define substância como aquilo que “existe sem necessidade de outro para existir”, de modo que apenas um elemento se encaixa em tal definição: Deus – uma vez que Ele é causa de si e existe em si mesmo. Em Spinoza, Deus e natureza são idênticos. A natureza e tudo mais que possa existir é apenas modificação dessa substância una: “Deus sive Natura” (Deus, isto é, natureza). Ele está presente em tudo que foi criado. Em Deus, e somente Nele, existência e essência coincidem. Deus é a causa última de tudo e tudo que existe está Nele e foi por Ele concebido. Daí não há sentido falar de perfeição moral divina em Spinoza.

De acordo com o filósofo, os homens tendem a pensar que tanto eles como a natureza existem com vistas a um objetivo:  

os homens supõem comumente que todas as coisas da natureza agem como eles mesmos, em consideração de um fim, e até chegam a ter por certo que o próprio Deus dirige todas as coisas para determinado fim (Spinoza, 1997, p. 198).

Tal crença é fortalecida pelo fato de encontrarem na natureza interna e externa elementos que suprem todas as suas necessidades, pois ela lhes dá “olhos para ver, dentes para mastigar, vegetais e animais para alimentação, sol para iluminar, mar para o sustento de peixes” (Spinoza, 1997, p. 199). As coisas nada mais são do que meios para eles atingirem seus fins. Mas quem tornou disponíveis tais coisas para o desfrute dos homens? Estes concluem que foi alguma inteligência superior, ou seja, Deus.

Por não terem ideia de como seria esse tal ser, usam a si mesmos como fonte de inspiração, construindo-o à sua própria imagem. Seguindo esse raciocínio, cabe aos homens um lugar de honra no topo da escala criada por esse ser superior; afinal, somos os “escolhidos” por Ele. Se de fato a natureza é o manancial das dádivas aos homens, se ela existe única e simplesmente para supri-los, que papel teriam os fenômenos nocivos aos homens, como doenças, terremotos, ciclones? Seriam manifestações da ira divina? Mas como explicar o fato de tais castigos serem dirigidos, sem distinção, tanto aos fiéis como aos céticos? A justificativa encontrada para tais questões está no fato de certas coisas não estarem ao alcance do entendimento humano.

Spinoza não concorda com essa tese. Para ele, a natureza é perfeita; sendo assim, não pode ser feita para servir ao homem. Algo perfeito é algo “todo feito”, de onde nada se tira e nada se põe. Ela é um fim em si mesma e não um “meio” para o homem. O mesmo ocorre com Deus: pelo fato de Ele ser perfeito, por que motivo Ele haveria de agir teleologicamente, como se carecesse de algo? Quem busca um fim, um thélos é porque lhe falta alguma coisa. Isso não se aplica a Deus.

Outra objeção spinozista a respeito da submissão da natureza ao homem está no fato de que qualquer coisa, quanto mais imediatamente produzida por Deus, mais perfeita é. E quanto maior o número de causas intermediárias entre Deus e o objeto de sua criação, mais imperfeito ele é. De acordo com tal visão, até mesmo os que creem na teoria de que a natureza foi feita para servir ao homem devem saber que ela foi feita mais imediatamente por Deus do que o homem; sendo assim, ela não poderia ser inferior ao homem.

Spinoza crê que, com a Matemática, todas essas causas atribuídas a Deus se desvanecem, pois é por meio dessa disciplina que se chega ao real conhecimento das coisas. E o homem, ao se aproximar cada vez mais do que é racional, percebe a conexão perfeita entre as coisas, o encadeamento lógico entre elas; vê que de uma coisa é gerada outra, não havendo um fim escolhido por Deus. Assim, como tal encadeamento ocorre na Matemática, também ocorre na natureza e no desenrolar da vida humana.

Antes de atribuirmos todos os acontecimentos à vontade divina, vejamos o desenrolar das suas causas. Ao tomarmos como exemplo um acidente de carro em que alguém tenha morrido, muitos de nós jogamos a responsabilidade para Deus. Ao nos aproximarmos da tragédia, a fim de investigar suas verdadeiras causas, veremos que o carro deslizou porque a pista estava escorregadia. Esta se encontrava nesse estado devido à chuva. O tempo estava chuvoso devido a uma frente fria, vinda do sul, que se formou devido a uma junção de massas de ar, e assim sucessivamente. Ao buscarmos as causas de um fato, talvez encontremos outra razão que não Deus. Ao tentarmos avançar mais ainda, podemos chegar a um ponto em que não se tenha mais para aonde ir, o que faz com que, segundo Spinoza, o “interlocutor se refugie na vontade de Deus, isto é no asilo da ignorância” (Spinoza, 1997, p. 202).

Os fenômenos relacionados ao corpo humano e à natureza também são interpretados por Spinoza. Ele critica aqueles que têm por hábito colocar Deus como causa do funcionamento perfeito do corpo, sem levar em consideração a mecânica perfeita que o corpo apresenta. A mesma coisa acontece com os fenômenos da natureza: um maremoto devastador muitas vezes é visto pelo homem como um castigo de Deus, quando, na realidade, é o atrito entre duas placas tectônicas responsáveis por tremores sísmicos causadores da catástrofe marítima.

O homem, ao se colocar como centro do mundo, passa a criar valores que o tenham como referencial. O “bom” é tudo o que lhe gera bem-estar; “mau” é aquilo que lhe causa mal-estar. Os homens tendem a considerar bem ordenadas as coisas que são facilmente representadas pelos sentidos, coisas que são claramente imagináveis. Daí concluem que Deus criou o mundo de modo organizado para que nós entendêssemos melhor.

Aquilo que é agradável aos seus sentidos, o homem irá considerar como sendo algo bom que existe na natureza. Se uma paisagem, por exemplo, transmite aos olhos boa disposição, sensação agradável aos olhos, o homem diz que tal cenário é belo; caso contrário, considera-o feio. Isso, porém, nada mais é do que a opinião de cada pessoa, pois esta está ligada às afecções da imaginação de cada um. Daí haver tantos desacordos entre os homens.

Para o filósofo holandês, os homens pensam que compreendem as coisas; entretanto, na verdade, eles apenas as imaginam. Para compreender de fato as coisas, eles deveriam usar o entendimento (como a Matemática, por exemplo) para chegar nelas. Até porque, se existe a perfeição na natureza e esta é proveniente de Deus, como explicar a imperfeição, a fealdade e outros males que também estão presentes nela? As coisas são rotuladas de perfeitas ou imperfeitas pelo próprio homem, que concede a si mesmo o título de juiz do mundo. Contra isso Spinoza retruca que

a perfeição das coisas deve ser avaliada em consideração somente da natureza e da capacidade (“potentia”) que elas têm, daí se segue que as coisas não são mais ou menos perfeitas por agradarem ou desagradarem o sentido de cada um, por favorecerem ou contrariarem a natureza humana (Spinoza, 1997, p. 205).

Para Spinoza, o homem comum entende de maneira equivocada o poder de Deus. Coloca-o como uma espécie de rei, como se agisse de acordo com sua própria vontade. Para o filósofo, a ideia de Deus é única, e dela se seguem todas as coisas e os modos infinitos. As ideias estão em conexão da mesma forma que as coisas: são apenas duas formas distintas de demonstração. O ato do pensar divino é igual ao ato de agir; de acordo com a filosofia spinozista, não há distinção entre ato e potência: a substância pensante (Deus) e a substância extensa (a natureza) são uma mesma substância, porém expressas de diferentes maneiras. Ambas estão em uma só e mesma ordem, mesma conexão com as coisas. Tudo que existe é causa divina; para tanto, é imprescindível crer que a natureza divina é anterior à ordem do conhecimento e à ordem da natureza. Ela está antes dos objetos dos sentidos – e não depois, como pensa o senso comum. Dessa forma, não há como falar de moral divina se Deus está antes de qualquer moral. A moral é criada pelos homens e colocada por eles em Deus. A partir de suas convicções morais, eles se acham no direito de dizer em nome de Deus o que é bom ou mau. Concluímos assim que, de acordo com Spinoza, tal Deus não passa de uma criação humana.

Referências

SPINOZA. Coleção Os Pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 1997.

Publicado em 18/10/2011.