O escritor no universo literário africano: contribuições de Pepetela na obra O quase fim do mundo

Patrícia Luísa Nogueira Rangel (Unigranrio)

Introdução

O presente artigo visa apresentar aspectos relacionados às perspectivas acerca do escritor Pepetela no universo literário, apontando que esse universo deve contribuir para que ninguém ignore o mundo em que vive. Nesse contexto, descreveremos os aspectos literários desenvolvidos no continente africano, a partir da visão do colonizador frente ao colonizado, além de apresentar questões literárias com base nos olhos de uma elite etnocêntrica que ignorou, no período pós-colonial, a cultura dos povos africanos. Outrossim, destacaremos a importância da literatura, que tem papel central na interpretação do percurso histórico de uma sociedade e de ponderação sobre as identidades, de forma a contribuir decisivamente para o desenvolvimento de uma nação. Assim sendo, apresentaremos impressões sobre as literaturas de Angola e de Moçambique, que passeiam desde o período colonial no teor da realidade dessas nações, explicitando as esperanças de seus povos, as angústias advindas dos conflitos de colonizador contra colonizado, de negro contra negro, e que visam abordar a vida das tribos e as raízes de suas culturas ancestrais. Analisaremos como o escritor Pepetela, em seu livro O quase fim do mundo, por meio de uma narrativa cientifica instigante, mostra a África como o berço da humanidade.

Este artigo busca apresentar uma discussão acerca da figura do escritor, apontando sua função de abrir os olhos do mundo frente a situações de opressão e de domínio em determinadas geografias do planeta. Nessa conjuntura, apresentaremos questões relacionadas ao desenvolvimento daquelas literaturas em meio às tensões socioculturais e variantes conflitos como raça, etnia etc.

Neste dado momento, os escritores desses territórios fazem da literatura instrumento de luta contra o colonizador, que oprimiu durante séculos a liberdade e até mesmo aspectos da identidade dos povos colonizados. As literaturas destes países passeiam na esperança de um povo colonizado e excluído. Outrossim, apresentaremos os modelos literários que circularam pela África a partir do pós-colonialismo e pós-modernismo.

A escrita literária em Angola, que aparece na imprensa em meados do século XX e não nos livros, provoca movimentos culturais que trazem ao vocabulário angolano a expressão “nação angola”.

Para tal, contaremos com as abordagens de Sá (2004), Sartre (2004), Dutra (2009), Camargo (2010) e Miranda (2010) que, no decorrer do artigo, dialogam sobre as literaturas e escritores que evidenciaram o universo da escrita e de territórios africanos.

Finalizando o artigo falaremos da literatura do romancista angolano Pepetela em O quase fim do mundo, um romance instigante que apresenta entre linhas igualdade social, caráter e a busca quase incessante da resposta à extinção de quase todos os seres do mundo.

O universo da escrita e da linguagem

Sartre (2004) observa que o escritor tem a função de fazer com que ninguém possa ignorar o mundo ou se considere inocente diante dele, pois uma vez engajado no universo da linguagem, não cabe fingir que não sabemos falar, pois quem entra no universo dos significados não consegue mais sair dele. Nesse universo, deixamos as palavras se organizar livremente, formando frases que nos remetam ao contexto de todo o universo. Para esse autor, até o silêncio pode representar a linguagem. Calar-se não é ficar mudo ou recusar-se a falar; também é falar.

Logo, se um escritor decide calar-se frente a determinada situação que assola o mundo, ele decidiu deixar passar a temática em silêncio, o que não significa essencialmente calar-se.

Sartre relata ainda que ninguém é escritor por decidir escrever certas coisas, mas por decidir dizê-las de modo especifico. A beleza da escrita de um livro muitas vezes se esconde, mas age por persuasão como um charme de uma voz ou de um rosto e nos leva a acreditar e a ceder aos argumentos apresentados em seus escritos.

Na verdade, Sartre (2004) aponta, o que ocorre aos nos depararmos com determinadas obras é uma forma de solicitação de um encanto que não se vê. A maneira como o escritor escreve, fala e silencia, em seus escritos, dá voz e vez ao personagem e tem poder de nos encantar quando, ao lermos, criamos mentalmente imagens de ambientes e situações por meio da literatura.

Em face desse poder de persuasão, a narrativa tem papel significativo nos escritos literários, pois por meio dela percebemos detalhes do ambiente e dos personagens descritos pelos escritores que adotam esse modelo de escrita. Nessa conjuntura literária, até mesmo o que não é dito em palavras, mas em descrições de gestos dos personagens e do espaço em que acontece a história, é uma forma de contar e de dizer.

A literatura africana no contexto pós-colonial

De acordo com Sá (2004), a literatura leva as pessoas a conhecer sua história e cultura; isto é, escritores comprometidos tendem a informar a população sobre situações negativas de cunho político e social que envolvem a vida de determinado grupo. Para a autora, existem obras que funcionam como um despertar e até mesmo resultam em mudanças de paradigmas e de mentalidade de uma determinada população, comandada por mentes opressoras. Esse modelo de literatura, que apresenta sentido prático, pode ou não ser lido pelos comandantes dos países e, caso seja lida, possivelmente não interfere em mudanças nos cenários para alterar o quadro apresentado por elas.

A questão é se a literatura dá conta de atuar nesse sentido prático, ou seja, se ela é acessada pela população de forma a mostrar a situação que pode ser de interesse até mesmo de uma nação. Em um contexto dessa natureza, deve-se questionar a possibilidade de os escritores estarem alcançando determinados grupos, uma vez que, em raras exceções, a população tem acesso aos livros.

Sá (2004) expõe que, na África, os livros, por questões próprias ao mercado econômico de exportação e de importação, são um bem dispendioso, e a censura também limita determinadas veiculações literárias. Tendo em vista que os livros são fonte de conhecimento e conscientização, a literatura só cumprirá sua função no desenvolvimento se o sistema político permitir que as populações sejam sensibilizadas ao ter acesso aos livros.

Sá (2004) observa que a literatura tem papel central na interpretação do percurso histórico da sociedade, bem como de ponderação sobre as identidades, de forma a contribuir decisivamente para o desenvolvimento de uma nação. Ela pode englobar todo tipo de amarrações, em especial quando se trata de valorizar o lugar de identidade. E como lugar de identidade, especialmente na África, o conceito geral serve para a oratória sobre a retórica e para estabelecer as relações entre as particularizações e as idealizações que se movem em direção oposta às necessidades da população.

O mundo é mira de diversos olhares, segundo Sá (2004); são filiados em conjecturas consolidadas que se mestiçaram, e o pós-colonialismo é um desses olhares que teorizam e examinam, entre outros contextos, as construções literárias, as concepções identitárias e as condições do mundo. É, então, uma leitura da realidade afundada em eventos e em assuntos diversos, a partir dos quais surgem assuntos que se encontram num mundo que apresenta uma série de categorias consagradas, também na feição dominante de modernidade.

Essa autora acredita que a tendência dominante surge sob a alcunha de pós-modernismo, o espelho teórico-cultural histórico na tendência da pós-modernidade, dependente da globalização que agrupa diferentes debates, disciplinas, fronteiras, discursos, facções, disposições e leituras de diversos acontecimentos individuais e grupais, públicos e privados. Esse pós-modernismo se apresenta envolvido em argumento de aceleração, agitação de capitais, informação e comunicação que desconcertam as unidades unidimensionais de tempo e de espaço. Ao surgir a atenção ao pós-modernismo, à vida diária e à reflexão científica a respeito do evento literário, emerge então em lugar de destaque a cultura popular com foco na metanarrativa.

Sá (2004) considera que, partindo desse princípio, rejeita-se a ideia de que qualquer teoria ou conhecimento da prática social é globalmente adequado e de que a história é uma narrativa contínua unidimensional. No que tange à cultura popular, ocorre uma difusão impregnada dos meios de comunicação de massa que nos faz consumir imagens e significados presentes nela, de maneira a interligar cultura e sociedade, como também a alta cultura e cultura popular.

A negritude é um dos pontos de partida da crítica pós-colonial, localizado no contexto francófono da década de 1930. Com a preocupação do processo de estranhamento do eu no colonialismo, Aimé Césaire propõe que esse movimento constitua não uma filosofia, uma metafísica, um conceito do universo, mas sim uma maneira de viver a história de uma comunidade que sofreu a colonização e a transplantação para outro continente. Restitui-se o ser humano negro como sujeito da história e não como um mero objeto, numa atitude ativa de luta contra a opressão, de recuperação da dignidade, de revolta e do combate contra a desigualdade. (SÁ, 2004, p. 63)

Esse autor afirma que o discurso pós-colonial mostra como a alta cultura europeia se vê nas redes da exploração colonial e como os discursos invocam o passado como meio de resistência e aspectos coloniais que sobrevivem depois da colonização. É através do estereótipo arquitetado sobre o outro que se posicionam os níveis de extensão e de hierarquização das sociedades, que com sentido etnocêntrico mantêm o outro afastado e absolutamente oposto no contexto cultural.

Temas como exílio, migração, pertença e da não pertença são comuns entre escritores de culturas pós-coloniais e entre os seus teorizadores, surgindo à metáfora das fronteiras. Tal metáfora delibera as condições permanentes de viver numa condição fragmentada, de raízes moventes, mas de cuja localização primeira se tem conhecimento.

Essa identidade de fronteira admite possibilidades de várias criatividades, expressão de dor, expressão de compromisso, expressão transnacional nas rotas escolhidas ou impostas para os trajetos de uma vida que nunca deixa de revelar a bagagem transportada para o novo local. A carga de comportamentos e de crenças, as ideias mais convencionais de lar e de pertença dependem de uma clara definição e de uma noção estática de pertencer a um sítio, de estar num sítio com raízes fixas numa comunidade ou num espaço geográfico.

Os discursos de nacionalismo e de etnicidade aparecem como apontamentos acerca da pertença de um indivíduo a um grupo que se quer unido e bem definido. Contudo, estas narrativas de pertença podem não ter lugar num mundo onde a migração e sua herança se alteram, tal como a maneira como os indivíduos pensam a sua relação com o espaço e como ele tem dificuldade em definir o seu sentido de pertença. Sá (2004) relata que o afastamento da concepção que dilui o significado do sentido de pertença nacional confronta com uma manifestação diaspórica prevalecente. Nesse sentido, as pertenças dissidentes e a questão da produção literária de escritores são elaboradas para o consumo de uma elite.

As literaturas angolana e moçambiquenha

Camargo (2010) relata que a produção literária angolana se apresenta geralmente com temática que aborda as tensões socioculturais e os conflitos existentes no país, como os de raça, etnia, gênero etc. Com base nessas temáticas, os escritores angolanos fazem de seus textos quase sempre um instrumento de luta, no qual é possível observar a presença marcante de uma mensagem crítica quanto aos problemas presentes no campo da realidade social em que se inserem.

Miranda (2010) observa que as literaturas de Angola e de Moçambique, desde o período colonial, trazem a realidade dessas nações, as esperanças de seus povos, as angústias advindas dos conflitos de colonizador contra colonizado, de negro contra negro. Além de visar a abordagem da vida das tribos, as raízes de suas culturas ancestrais, elas procuram descrever a nova face de seu povo, face esta arquitetada na união de negros com negros, negros com indianos, negros do norte da África com negros da África subsaariana, europeus e negros e de todos eles entre si.

Essas literaturas buscam ainda, como uma espécie de acordo ou encargo, espelhar o político sem disfarçá-lo, trabalhar o estético sem separá-lo das questões mundanas. Miranda (2010) identifica que essas literaturas refletem sobre questões fundamentais do povo africano e que no passado as literaturas focalizavam a denúncia ao sistema colonial, a fé, a esperança na construção do socialismo e a crença de que o caminho escolhido levaria à fantasia desejada e resguardada pelos anos de luta na guerrilha. Focalizam também as vidas humanas perdidas no embate com os exércitos coloniais e em função das minas assentadas nos solos pátrios, de onde nasceriam hinos e bandeiras a representar a autodeterminação do povo.

Atualmente, tais literaturas espelham as contestações e os desafios vivenciados pelos povos africanos no chamado “mundo globalizado”. Censuram as elites, os administradores e delatam as razões que levaram os projetos dos sonhos desses povos a afundar.

Miranda (2010) afirma que essas literaturas, hoje em dia, resgatam elementos importantes das culturas fundadoras e trazem suas representações e nuances para as páginas dos livros, de onde se ouve o tambor africano. Esses aspectos distinguem o texto africano de outros textos, em que seus conteúdos têm se lançado em diversas culturas do mundo globalizado. O mais admirável, por conseguinte, é que, na organização de palavras e na exposição das impossibilidades, os agentes de esperança ganham novos contornos e novas formas de luta, que vêm sendo evidenciadas pela literatura.

Como Dutra (2009) descreve, a escrita literária em Angola desenvolveu-se na imprensa em meados do século XX, e não nos livros. Essas iniciativas foram a mola mestra para romper o silêncio imposto pelo colonialismo. Tal movimento se deu por parte de uma minoria burguesa nativa inconformada com as práticas colonialistas, que imbuída de sentimento nacionalista coloca em pauta a indolência e a arrogância dos colonos. Na época em questão, surgem vários movimentos culturais que trazem ao vocabulário da população em pauta a expressão “nação angola”.

O rompimento com a hegemonia literária do colonizador culmina na estruturação de uma cultura nacional em que, conforme Dutra (2009), textos literários e escritas poéticas contam com as contribuições de Assis Jr., Antonio Jacinto, Mario Pinto de Andrade, Luandino Vieira, Agostinho Neto (este último primeiro presidente da Angola independente) e Pepetela.

Um breve histórico literário de O quase fim do mundo, de Pepetela

No romance O quase fim do mundo, Pepetela mostra uma narrativa insólita como aquela que se enquadra em pelo menos dois de três dos seguintes postulados: o leitor deve considerar o mundo das personagens como de pessoas reais e hesitar entre aceitar uma explicação natural e outra da ordem do sobrenatural para os acontecimentos enunciados.

De acordo com o segundo postulado, tal hesitação pode ser sentida tanto por algumas das personagens quanto tornar-se tema central da obra. O terceiro diz respeito à necessidade de um posicionamento do leitor frente ao texto, aceitando ou não as possíveis explicações para os fatos ali explicitados. Todorov afirma que tais exigências, muito embora tenham valores diferentes, costumam aparecer em conjunto, segundo Dutra (2009).

O Quase Fim do Mundo, décimo terceiro romance de Pepetela, publicado em 2008, apresenta em seu eixo temático o desaparecimento, por vias aparentemente insólitas, de toda a espécie humana. Os únicos sobreviventes encontram-se em Calpe, cidade localizada na África que seve de lócus enunciativo, na intersecção do triângulo traçado entre a nascente dos rios Nilo, Congo e Zambeze, comenta Dutra (2009).

Esses sobreviventes apresentam características morais, religiosas e sociais diferenciadas. Dentre os grupos de sobreviventes, encontram-se um sul-africano e uma americana. É por eles que o microcosmo enunciado aborda algumas das diversas questões inerentes à África, como confrontos seculares entre algumas etnias. A essas questões se associam outras de cunho universal, como o imperialismo e o individualismo, que terão de ser vencidos para que o grupo possa suplantar as dificuldades decorrentes das diversas nuances do isolamento a que foi conduzido.

Outra questão relevante sobre eles, relata Dutra (2009), é o fato de que todos se expressam, ao menos minimamente, numa língua comum, o suahili, numa união feita, alegoricamente, a partir da etnia banto a que Angola pertence. Esse idioma é, semelhantemente, elemento de integração entre as várias áfricas, posto que é falado por milhões de habitantes nos países que constituem a União Africana, como Quênia, Tanzânia, Uganda, Congo, Ruanda, Burundi, Somália, Moçambique e Ilhas Comores, além de ser o único com raízes exclusivamente africanas. Desse modo, a unidade se dá a partir de um traço comum que, como se verá adiante, fará com que outros que não o dominam sejam alijados da narrativa principal e, consequentemente, do movimento de reorganização do espaço proposto pela enunciação.

Ao se verem sozinhos, os sobreviventes reconhecem a necessidade de fazer uma viagem em que percorrerão Egito, Quênia, Etiópia, Itália, França e Alemanha. E essas viagens revelam para o grupo africano como estátuas, monumentos, ícones e imagens atuam como elementos essenciais às identidades, à retenção e à transmissão de recordações como elo entre a lembrança e o esquecimento a que o desaparecimento da humanidade está fadado.

Entretanto, fazendo valer algumas premissas da ficção pós-moderna e sua estrutura de espelhamento, mesmo que tenham sido entendidos anteriormente como instrumentos de um poder centralizador, tais monumentos já não mais aprisionam, passando, no plano enunciativo, a refletir novas relações entre o ontem, o hoje e o amanhã (DUTRA, 2009, p. 8).

Tais lugares se revelam inicialmente por sua materialidade, concretude e instauração no tecido físico da cidade. Num segundo olhar, todavia, remetem ao plano das representações, uma vez que correspondem à visão e às expectativas do grupo de sobreviventes alçados à totalidade de grupo social.

Finalmente, se expressam em sentido funcional por terem a função de garantir a construção de novas identidades, incluindo, construindo memórias e, consequentemente, excluindo e promovendo esquecimentos de um espaço outrora hierarquizado por forças já não mais existentes. Segundo Dutra (2009), a cidade de Calpe funciona, em última instância, como um amplo projeto, cuja proposta não se dá num lugar sujeito a limitações espaço-temporais. Estas passam a ser especificadas pela consciência do saber e da previsão do futuro que se abre diante dessa nova referência à cidade, visto que, após o cataclismo que encerrou a vida humana, diminuíram as condições de habitabilidade numa Calpe que, tal qual as outras cidades do mundo, vai gradativamente se desertificando.

Torna-se premente um reinício que traga em si novas configurações não apenas para Calpe ou a África, mas para o mundo, que farão, finalmente, com que o centro ceda espaço a margens que passarão a convergir para novos rumos e significações.

Considerações finais

No que se refere ao contexto histórico pós-colonial, observamos que as literaturas africanas seguem o modelo do colonizador e a população em questão não tem acesso as literaturas, pois o poder econômico dessa população impedia. A negritude era um ponto de crítica em virtude do domínio da cultura europeia, que se fazia presente e dominante nas colonizações africanas.

No período em que o pós-modernismo se expande, o que concerne à vida diária, reflexão cientifica e a cultura popular e a literatura se apresenta em lugar de destaque; entretanto, se apresentava ligada à sociedade e interligada à alta cultura, o que nos leva a observar um controle sobre os aspectos culturais que brotam do seio popular.

Verificamos que as literaturas angolanas e moçambiquenhas apresentam as tensões culturais e de conflitos existentes nos países, uma vez que as mensagens críticas à realidade social estão inseridos nos escritos literários. Ressaltamos que em Angola a literatura chegou ao conhecimento da população pela imprensa, em meados de século XX, o que promoveu o acesso às obras.

No conjunto de escritores angolanos, percebe-se como Pepetela, em seu romance O quase fim do mundo, apresenta confronto. Diferenças étnicas destruídas pela queda da “Fortaleza de Schengen” se mesclam ao passado colonial posto mais uma vez em xeque, num verdadeiro retorno às origens que resulta numa deambulação por diversos “lugares da memória”, assumindo-se como novos “locais da cultura”. Por meio deles, as personagens exercitam rituais de um recomeço em que passado e presente são constantemente confrontados.

Referências

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DUTRA, Robson. Pepetela e a elipse do herói. Luanda: União dos Escritores Angolanos, 2009.

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SÁ, Ana Lúcia Lopes de. A ruralidade na narrativa angolana do século XX: elemento de construção da nação. Universidade da Beira Interior. Departamento de Sociologia. Disponível em: http://www.ces.uc.pt/lab2004/pdfs/analuciasa.pdf. Acesso em: 12 jul. 2012. SARTRE J.-P. Que é literatura? 3ª ed. São Paulo: Ática, 2004.

Publicado em 05 de agosto de 2014.