A necessidade e a contingência em Leibniz

O filósofo Gottfried Wilhelm Leibniz nasceu na Alemanha em 1646 e morreu, também na Alemanha, em 1716. É considerado um dos grandes nomes da filosofia moderna e tinha como um de seus objetivos organizar todo o conhecimento humano. Criou o cálculo infinitesimal na mesma época que Newton, mas não obteve o crédito por tal descoberta. Além disso, aperfeiçoou a invenção de Pascal, a máquina de calcular. Se, como matemático, foi notável, como filósofo não foi diferente.

Para ele, tanto Deus como nós somos livres. Por liberdade entende-se que determinada ação foi realizada sem estar sob efeito de nenhuma coerção externa (compulsão, vício, sugestão, ordem, chantagem etc.). O sujeito deve escolher, dentre várias opções, aquela que represente melhor seu desejo. Para isso, é necessário que ele esteja em poder de suas faculdades mentais e consiga vislumbrar, antes de agir, as diversas possibilidades de escolha e opte por uma delas livre e espontaneamente. A liberdade de um sujeito se dá quando ele é dotado de inteligência e tem capacidade de decidir e julgar o que lhe pareça a melhor entre as várias opções; não pode ser algo predeterminado, e a ação deve ser contingente – isto é, poderia ter sido executada de outro modo.

A tese da liberdade da ação de uma substância (por substância entenda-se o homem) mostra-se mais premente na filosofia de Leibniz, pois só assim ele poderia excluir de Deus a culpa pelo mal no mundo; essa ideia (de Deus ser o culpado pelo mal no mundo) também é incoerente com uma de suas principais características, de ser sumamente bom; as substâncias são elas mesmas responsáveis pelos seus atos, e isso tiraria de Deus tal responsabilidade. As ações de tais substâncias devem-se a princípios internos.

Assim, chegamos à etapa mais problemática desta parte do pensamento leibniziano: se o sujeito é livre, ele poderia, em algum mundo possível, ter agido de outro modo; porém, se assim o fizesse não seria o mesmo sujeito. Caso o César real não tivesse atravessado o Rubicão nesse outro mundo possível, esse sujeito não seria César; assim sendo, para César manter sua identidade de César, é necessário que ele tenha atravessado o Rubicão – o que apenas teoricamente pode ser considerado uma ação contingente, mas que na realidade não é, já que essa ação está inserida na noção completa de César de forma tão intrínseca quanto o fato de ele ter sido imperador.

De acordo com este mesmo raciocínio, a liberdade divina também fica em xeque, pois Deus, uma vez que é sumamente bom e lhe cabe a escolha de atualização de um dos mundos possíveis existentes apenas em potência, necessariamente há de escolher o melhor dentre eles para ser atualizado. Deus não é autor de nenhum mundo, pois cada mundo tem dentro de si sua noção completa.

Nesta parte pode surgir uma dúvida: o mundo escolhido para ser atualizado é considerado o melhor pelo fato de Deus ter vislumbrado que ele era o melhor entre todos os outros, ou, inversamente, a partir do momento em que Deus escolheu tal mundo para ser atualizado é que ele se torna o melhor? Para Leibniz, a primeira opção parece a mais correta: previamente à escolha divina já estava determinado qual era o mundo melhor, não porque Deus o escolheu e sim ao contrário: Deus o escolheu por ser o melhor.

Assim também a liberdade de Deus dá lugar à necessidade, pois, por Ele ser necessariamente bom, há de escolher sempre o melhor.

A solução encontrada por Leibniz para resolver tal problema foi separar entendimento e vontade e colocar no âmbito da possibilidade, o que é “possível em si”, isto é, aquilo que é consistente internamente. No intelecto divino estão presentes os diversos mundos possíveis (todos com coerência lógica interna, senão não seriam mundos possíveis, sequer existiram no intelecto divino).

A possibilidade de tais mundos não se deve a Deus, e sim à sua consistência lógica. Tais mundos são anteriores a Deus, são mundos possíveis em si. Uma vez que tais mundos existem enquanto possíveis, a possibilidade de atualização deles também existe (por mais que apenas um seja o eleito para existir), pois eles também possuem coerência interna. Ao conceber todos os mundos possíveis, a faculdade ativada por Deus é o entendimento que ele tem.

Na hora da escolha, sem que nada que o coaja, Deus opta livremente por um entre todos os mundos presentes em seu entendimento; aí entra em jogo a vontade divina: Ele opta por um mundo porque assim deseja, e não por estar sendo coagido. Seu desejo é impulsionado pelo fato de seu entendimento ter apontado aquele como o melhor dos mundos, e por uma vontade sua resolve atualizar aquele mundo que seu entendimento considerou o melhor. Há, assim, distinção entre pensamento (ligado ao entendimento) e ação (ligada à vontade).

O pensamento divino vislumbra os mundos possíveis, enquanto sua vontade escolherá aquele mundo que estiver mais de acordo com sua natureza sumamente boa, daí o mundo escolhido ter de ser necessariamente o melhor mundo possível.

A liberdade está na habilidade que se tem de agir de acordo com o entendimento sobre o que é o melhor, isto é, qual o mais adequado à sua natureza. Deus, por ser onisciente, nunca erra. Ele contempla o melhor, escolhe o melhor e atualiza o melhor. Os mundos possíveis, mesmo sendo contrários à vontade divina, coexistem no entendimento Dele.

Trazendo para o âmbito humano. A exemplo de Deus, o homem, antes de agir, tem em seu entendimento todas as possibilidades e, de acordo com sua natureza, vai escolher aquela que lhe parece melhor, isto é, vai fazer uma escolha de acordo com sua vontade dentre as várias possibilidades de ação presentes em seu entendimento. O homem escolhe livremente qual delas mais lhe apetece; assim, a escolha é contingente, uma vez que ele poderia ter escolhido qualquer outra possibilidade. Entretanto, uma análise mais profunda sobre a natureza de tal homem detectará que, de acordo com o que ele é, com seu temperamento e com seus desejos e suas crenças, ele irá optar necessariamente pela possibilidade que escolheu livremente.

O único ser capaz de conhecer verdadeiramente a natureza do homem é Deus, porém alguém que conheça profundamente tal homem poderá não afirmar peremptoriamente (com 100% de certeza), mas poderá dizer com certa segurança qual será a escolha desse homem, isto é, para onde tenderá a escolha de tal homem de acordo com a sua vontade. Apesar de tal homem só poder ser considerado ele mesmo devido à escolha que fez, isto é, àquela opção que mais corresponde à sua vontade, as outras possibilidades seguem existindo. O que não existe é a possibilidade de a pessoa ter agido de modo diferente do modo que agiu, mas tanto as outras possibilidades são reais que é plenamente possível que outra pessoa, na mesma situação, aja de acordo com qualquer outra possibilidade “possibilidade significa, neste caso, portanto, compatibilidade não com uma determinada substância individual (...) mas sim com a natureza específica (...) do ser humano enquanto tal” (Marques, Edgar. A noção de possível - apostila). Ao analisar as possibilidades, a pessoa está analisando a si mesma, como em situações do cotidiano em que alguém pede um conselho: “se você estivesse no meu lugar, o que você faria?”. O indivíduo não está representando ele mesmo no momento da contemplação pelo entendimento das possibilidades, ele só representa a si mesmo momento da escolha da ação.

Pelo fato de Ele seguir o Princípio do Melhor, suas ações são exercidas em vista do melhor, isto é, de acordo com aquilo que Ele sabe ser o mais perfeito. As criaturas racionais também seguem tal Principio; porém, à diferença de Deus, elas fazem o que lhes parece o melhor – mas muitas vezes não é (pois elas não são oniscientes, sendo assim, estão sujeitas a cometer equívocos). O Princípio do Melhor garante uma conexão entre as razões e as ações do sujeito.

A onisciência divina faz com que Deus vislumbre toda a série (por se tratar de uma série de infinitas predicações e por ser infindável, até mesmo Deus não pode vê-la por completo, mas sabe para onde tende), tudo que ocorrerá no interior deste mundo, em que as substâncias individuais agem livremente; mas a escolha divina por tal mundo faz com que, apesar da liberdade das substâncias, elas só são livres do ponto de vista interno. Por Deus prever toda a série, qualquer ação (por mais espontânea e contingente que pareça) já está determinada na sua mente. Há, no entanto, aquelas coisas que são necessárias em todos os mundos, não variam, têm caráter de necessidade absoluta, como, por exemplo, as verdades matemáticas ou tudo aquilo cujo contrário implica contradição; por sua vez, as necessidades hipotéticas são contraditórias em relação a alguma coisa, não sendo, por isso, necessárias em todos os mundos.

Segundo Leibniz, para cada indivíduo existe uma noção completa, em que está determinado tudo que ele é e o que lhe acontecerá; entretanto, nós não possuímos tal noção. O lugar de onde se vislumbram as noções completas é o entendimento divino.

Talvez esta breve reflexão tenha servido mais para obscurecer do que para elucidar a questão da necessidade e da contingência em Leibniz, pois ao mesmo tempo que somos livres nosso destino já é conhecido por Deus, e Este, por sua vez, também age livremente, mas é necessária sua escolha por atualizar o melhor dentre os mundos possíveis. Uma leitura mais aprofundada dos textos do filósofo faz com que tal contradição aparente se desfaça, na medida em que ele propõe uma separação entre o entendimento e a vontade divina; quem sabe não está aí a ponta do novelo que irá desvendar o tortuoso caminho desse labirinto metafísico?

Publicado em 8 de janeiro de 2008